La douleur interroge directement notre manière de pratiquer le yoga : faut-il la fuir, l’écouter, la comprendre ou la transformer ? Cette News Letter ouvre une réflexion sensible sur le passage des ténèbres à la lumière, de la douleur à la douceur, au cœur même de l’expérience corporelle.
De la douleur à la douceur dans la voie du yoga
Cette « News Letter » n° 7 a été écrite en novembre 2011 à Athènes – Grèce
« Des ténèbres à la Lumière, ou de la douleur à la douceur, la voie du Yoga chemin vers la plénitude… »
Par Jean Claude Garnier
« On ne voit bien qu’avec le cœur,
l’essentiel est invisible pour les yeux. »
Antoine de Saint Exupéry – Dans « Le Petit Prince »
Dans notre quotidien, il est légitime et normal d’essayer d’éviter la douleur. Notre système nerveux nous y incite : ainsi lorsque nous mettons la main sur une surface trop chaude, nos réflexes vont nous faire instinctivement l’éloigner.
Depuis notre enfance, notre éducation nous invite consciemment ou inconsciemment à juger la douleur comme une expérience négative.
Par exemple :
- se frapper le doigt avec un marteau.
- tomber et se faire mal au genou etc.
La douleur peut être provoquée par un traumatisme (brûlure, plaie, choc) ou une maladie, mais elle peut aussi être causée par un dysfonctionnement du système nerveux, garant de sa transmission.
La douleur peut aussi être liée à une expérience psychique et ou morale
Définition du Larousse
La douleur : Nom féminin (latin dolor, doloris)
- Sensation pénible, désagréable, ressentie dans une partie du corps :
ex. : La vive douleur causée par une brûlure. - Sentiment pénible, affliction, souffrance morale ; chagrin, peine :
ex. : Raviver une douleur ancienne. La douleur est une impression perçue comme anormale et pénible reçue par une partie vivante du corps et perçue par le cerveau. C’est une expérience sensorielle et émotionnelle désagréable associée parfois à un dommage tissulaire présent ou potentiel.
Définition du même mot en sanscrit :
Duḥkha (souffrance, chagrin, affliction, douleur, anxiété, insatisfaction, inconfort, angoisse, tension, malheur et aversion).
Viparinama duḥkha : il s’agit de la souffrance liée au changement…
Sankhara duḥkha : c’est l’aspect du conditionnement. » Tout ce qui est de l’ordre de la sensation est de l’ordre de la souffrance ».
Kleśa (affliction, souffrance, détresse).
Himsa : blessures ou dommages.
La non-violence (ahiṃsā – अहिंसा), un mythe…
Les deux grandes figures indiennes, Gandhi et Śri Aurobindo ont fait connaître cette « force d’amour » puissante que nous appelons « la non-violence » en Occident. L’un et l’autre ont fait de nombreux séjours en prison et ont déclenché de nombreux conflits qu’ils pensaient nécessaires. On ne doit surtout pas confondre la non-violence et une neutralité d’attitude qui est une fuite de soi-même.
La non-violence vis-à-vis de soi-même est malheureusement confondue avec lâcher-prise et laisser-aller, alors que le Yoga nécessite une musculature tonique, une force de persévérance (qui est considérée dans la tradition Zoroastrienne comme la plus grande des vertus) et une pensée sans faille. L’illusion, vient du fait que trop souvent on confond non-violence et pratique du Yoga comme un espace de non-effort vis-à-vis de soi, ne pas se bousculer etc. C’est oublier que dans la tradition indienne le mot Haṭha Yoga (हठयोग) signifie au niveau linguistique « union par la force vive ou union par la ténacité) », on connaît plus souvent le sens ésotérique du mot Haṭha qui vient de Ha = Soleil et Tha = Lune, c’est-à-dire l’union par les forces du Soleil et de la Lune… dans la tradition Catholique pour accéder aux vertus théologales (foi, espérance & charité), il est nécessaire de développer les quatre vertus humaines cardinales (la prudence, la tempérance, la force et la justice).
On ne va pas arriver à l’état de « Sthira sukham āsanam » (Y.S. II-46), merveilleusement traduit par Gérard Blitz par « la posture doit être ferme et agréable », sans effort, sans inconfort, ni douleur… C’est comme penser que l’on peut accéder à une transformation totale de soi-même sans rien faire, sans effort, sans travail assidu… ne pas confondre l’état d’arrivée avec celui du départ et du trajet…
Le départ est difficile, c’est accepter ce que l’on EST… Accepter nos asymétries, déséquilibres posturaux, nos dysfonctionnements neuro-musculaires, accepter nos tensions très souvent inconscientes et notre respiration dysharmonieuse et accepter le contenu psychique de nos tensions.
« L’ahimsā n’est pas compatible avec la crainte… Je vois comment je peux avec succès prêcher l’ahimsā à ceux qui savent mourir, mais non à ceux qui ont peur de la mort »
Gandhi (Lettre à l’āshram, pp. 139/142).
Comme l’exprime si bien Satprem dans le titre d’un des ses livres « Fils du Ciel par le corps de la Terre », c’est à travers le corps de la terre*, le corps de chair, le corps dense (sthūla-śarīra), que nous allons par la pratique du Yoga, éveiller le corps de lumière, le corps d’énergie (prānamaya-kośa), le corps symbolique (linga śarīra).
Mais dans ce corps subtil (sūkshma-śarīra), il y a aussi des blocages, des barrages douloureux, des accumulations et décharges d’énergie…
*Le Yoga distingue généralement « cinq enveloppes » (pañcha-kośa) ou « fourreaux », « gaines », qui enveloppent le Soi (ātman). Le corps grossier (sthūla-śarīra), c’est-à-dire l’organisme physique, qui ne contient qu’une enveloppe : l’enveloppe de nutriment (annamaya-kośa) ; le corps subtil (sūkshma-śarīra) qui contient trois enveloppes : l’enveloppe d’énergie vitale (prānamaya-kośa), l’enveloppe mentale (manomaya-kośa), l’enveloppe de l’intellect (vijñānamaya-kośa) ; le corps causal (kārana-śarīra) qui contient l’enveloppe de béatitude (ānandamaya-kośa) ; enfin, le Soi (ātman). C’est ce qu’a enseigné au VIIIe siècle Ādi Śaṅkarācārya, le grand maître du Védānta, dans « Le plus beau fleuron de la discrimination » (Vivéka-chūdāmani).
Om Shanti,
Jean Claude Garnier
Conclusion
La voie du yoga invite à écouter la douleur sans la dramatiser ni la nier. Cette écoute ouvre un passage vers plus de douceur, de discernement et de conscience corporelle.
