Dans la pratique du yoga, la douleur ne doit jamais être ignorée, mais elle mérite d’être comprise avec précision. Cette lettre poursuit la réflexion sur l’inconfort, la peur, la résistance et la transformation. Elle invite à pratiquer avec discernement — sans brutalité, mais sans fuite automatique.
Faut-il éviter la douleur ?
Cette « News Letter » n° 8 a été écrite en novembre 2011 à Athènes. Des ténèbres à la Lumière, ou de la douleur à la douceur, la voie du Yoga, chemin vers la plénitude — par Jean-Claude Garnier.
« Les douleurs légères s’expriment ; les grandes douleurs sont muettes. »
Sénèque
Devons-nous éviter la douleur ? Trouver des astuces pour l’esquiver, ne pas pratiquer les postures qui provoquent de l’inconfort ou de la peur ? D’où vient la douleur dans la pratique ? Est-elle une réaction de défense — et que défend-elle ? Et la peur, d’où vient-elle ?
Un corps conditionné de l’intérieur
Notre corps de matière dense est conditionné, de son propre intérieur, par sa structure porteuse, ses systèmes musculaire, organique, énergétique, psychique, mental et spirituel — et par la théorie des « traces », la rémanence du passé. C’est ce qui nous détermine de manière unique. Si l’on accepte l’injonction de Socrate, « Connais-toi toi-même », comme clé de voûte de l’intelligence corporelle, émotionnelle et spirituelle, il faudrait être éveillé à chaque sensation à mesure qu’elle vient.
On pourrait croire, à tort, que nos sensations sont justes. Nous gardons en mémoire des informations refoulées qui remontent parfois, réactivées par le présent : un parfum réveille un souvenir heureux et l’humeur change en un instant ; une odeur ravive un sentiment négatif et l’on se croit menacé. Dans le travail postural, qu’un sentiment d’étrangeté nous effleure, et c’est la panique : « cette posture n’est pas pour moi ».
L’émotion plus rapide que la pensée
L’esprit émotionnel est bien plus rapide que le mental rationnel : il entre en action en quelques millisecondes, excluant la réflexion analytique. Selon Paul Ekman, cette rapidité est essentielle au caractère adaptatif des émotions — elles nous mobilisent sans nous laisser le temps de réfléchir. Ekman a montré que l’expression émotionnelle commence par les muscles du visage, accompagnée de changements physiologiques : accélération du rythme cardiaque, modification de la respiration.
C’est exactement ce que nous ressentons dans une « douleur » ou une peur, consciente ou non, au cours du travail postural : le rythme cardiaque se modifie, la respiration s’accélère en perdant de l’amplitude, et des contractures musculaires apparaissent, le plus souvent inconscientes.
« Vous avez peur de vivre parce que vivre, c’est prendre le risque de souffrir. »
Arnaud Desjardins, L’audace de vivre
De la douleur à la douceur
Face à la douleur, nous avons envie d’un retrait : ne pas faire cette posture, « l’oublier ». Or, que fait un jardinier devant une plante qui souffre ? Il n’en fait pas le retrait et ne l’oublie pas : il en prend soin, lui parle, l’encourage, lui donne les soins appropriés — et elle devient la plus belle de ses fleurs. Il n’y a qu’une lettre à changer pour aller de la douleur à la douceur.
« Toutes les actions sont accomplies dans le but d’échapper à la souffrance et d’atteindre le bonheur. »
Arnaud Desjardins, Tu es cela
Un programme pour la connaissance de soi
Voici, pour vous ou pour vos élèves, des repères de connaissance de soi face à une difficulté, une douleur ou une peur (d’après Self Science et The Subject Is Me, K. F. & H. Q. Dillhunt, 1978) :
- Connaissance de soi : observer et nommer ses émotions.
- Décider : examiner ses actions et leurs conséquences.
- Accepter ses émotions : repérer l’autodénigrement dans son discours intérieur.
- Diminuer ses tensions : par le travail postural, respiratoire et de symbolisation.
- Empathie : reconnaître les sentiments et le point de vue des autres.
- Communication : exprimer ses émotions, écouter, distinguer les faits de ses réactions.
- Ouverture : établir la confiance dans la relation.
- Lucidité : identifier ses prédispositions et leurs répercussions affectives.
- Acceptation de soi : reconnaître ses forces et ses faiblesses, savoir rire de soi.
- Responsabilité : assumer ses décisions et tenir ses engagements.
- Certitude : exprimer ses sentiments sans colère ni passivité.
- Dynamique de groupe : savoir mener et savoir se laisser guider.
- Résolution des conflits : négocier des compromis où chacun est reconnu.
Patañjali, le serpent aux mille têtes
D’après B. K. S. Iyengar, Patañjali décrit dans les Yoga Sūtra les moyens de dépasser les tourments du corps et de l’esprit, obstacles à l’évolution spirituelle.
« Les Yoga Sūtra sont la distillation de la connaissance humaine. Tels des perles enfilées sur un fil, ils forment un précieux collier de connaissance fulgurante. »
B. K. S. Iyengar
Krishnamacharya racontait qu’à une époque reculée, les hommes ne savaient pas communiquer, ce qui produisait confusion et maladies. Ils prièrent Dieu, qui envoya un avatar en forme de serpent (Ādiśeṣa). Ce serpent tomba (pata) dans les mains jointes (añjali) de l’assemblée et enseigna aux hommes à travers trois ouvrages : un traité de grammaire (Mahābhāṣya) pour la communication, l’Āyurveda pour la santé, et les Yoga Sūtra pour la paix mentale.
Comprendre Duḥkha
Le Bouddha a déclaré que ce qui retient les êtres dans le saṃsāra et les empêche de s’éveiller, c’est qu’ils ne comprennent pas pleinement Duḥkha (Dīgha Nikāya, 16, 2, 1).
« Voici, ô moines, la noble vérité de Duḥkha : la naissance est Duḥkha, vieillir est Duḥkha, la maladie est Duḥkha, la mort est Duḥkha ; le chagrin, la douleur et le désespoir sont Duḥkha… En bref, les cinq agrégats de l’attachement sont Duḥkha. »
Première noble vérité du Bouddha
Trois voies vers le Divin : yoga, médecine, grammaire
On retrouve une même structure ternaire dans les traditions judéo-chrétienne et musulmane, à travers les trois grands archanges. À Saint Michel, « qui est comme Dieu », la puissance (le Yoga) ; à Saint Gabriel, « Force de Dieu », le message et la grammaire (la communication) ; à Saint Raphaël, « Dieu guérit », la médecine. Que ce soit dans le yoga ou dans ces trois religions, ce sont trois voies offertes à l’homme — comme les trois vertus théologales : la Foi, l’Espérance et l’Amour.
Si nous comprenons le sens de la sādhanā, nous rencontrons donc trois pôles dans notre ascèse : le Yoga, cette force « semblable à une puissance hors du commun » ; la médecine, car le chemin est long et mieux vaut être en bonne santé ; la grammaire, la communication avec soi-même pour mieux se connaître et atteindre la transparence.
Om Shanti,
Jean-Claude Garnier
En résumé
La douleur peut devenir un signal précieux lorsqu’elle est accueillie avec attention. Dans le yoga, l’enjeu n’est pas de forcer, mais d’apprendre à transformer la résistance en intelligence du corps.
