Śiva (शिव) signifie en sanskrit « le bienveillant », « le propice » ou « celui qui porte bonheur » ; il incarne également le rôle du « destructeur ». Il est souvent écrit en français : Shiva ou Siva.
Rôle dans l’hindouisme
- La Trimūrti : Il est l’un des dieux de la Trimūrti indienne (les trois formes) qui comprend Brahmā (le créateur), Viṣṇu (le conservateur) et Śiva (le destructeur).
- La destruction : Il incarne la destruction cosmique, qui est nécessaire pour permettre la renaissance et le renouveau du monde.
- Le yogi suprême : Il est souvent représenté en méditation profonde, incarnant la connaissance absolue et l’ascétisme. Il est considéré comme :
- Le dieu du Yoga en méditation profonde.
- Le dieu de la danse sous la forme deNaṭarāja, le seigneur de la danse cosmique, qui rythme le mouvement de l’univers.
- Le Śiva liṅgaṃ : Il est très souvent vénéré et représenté sous cette forme symbolique et aniconique.
- L’Ādiyogi (Le premier Yogi) : Dans la tradition hindoue, Śiva est considéré comme la source historique et spirituelle du yoga. Il n’a pas seulement « appris » le yoga : il en est l’incarnation même. Sa posture assise en méditation profonde (Dhyāna) est le modèle absolu de la maîtrise de l’esprit.
- La transmission aux Sept Sages (Saptarishis) : On raconte que Śiva a atteint la pleine illumination au sommet du mont Kailash. Pour partager cette science de la transformation intérieure, il l’a enseignée à sept disciples (les Saptarishis). Ce sont ces sages qui ont ensuite parcouru la Terre pour diffuser le Yoga.
- Le Yoga comme voie de libération : Le mot Yoga signifie « union ». Pour les pratiquants, Śiva représente la Conscience Pure. Pratiquer le yoga (les postures, la respiration, la méditation) a pour but de détruire l’illusion de l’ego (Maya) afin d’unir la conscience individuelle à cette Conscience Suprême que symbolise Śiva.
Formes et Symboles
- Le trident (Trishūla) : C’est son arme principale et son emblème.
- Le troisième œil : Situé sur son front, il symbolise la sagesse et la capacité de voir au-delà de l’illusion.
- Le mantra dédié : Om Namah Shivaya (ॐ नमः शिवाय).

Śiva Parivar (La famille de Śiva)
La famille de Śiva est l’une des plus vénérées de l’hindouisme, symbolisant l’harmonie cosmique malgré des natures très différentes. (Note : Selon les régions de l’Inde, l’ordre de naissance entre les deux fils est inversé : le Nord considère généralement Kārttikeya comme l’aîné, tandis que le Sud considère Gaṇeśa comme le premier-né).
- Pārvatī : L’Épouse Divine
- Identité :Elle est la déesse des montagnes, de l’amour et de la dévotion. Elle est une manifestation de la Shakti (l’énergie cosmique féminine).
- Rôle :Elle est la seule capable de sortir Śiva de ses méditations ascétiques et de le ramener à la vie de famille.
- Différentes formes :Sous ses aspects bienveillants, elle est Pārvatī ou Umā. Sous ses formes guerrières et destructrices du mal, elle devient Durgā ou Kālī.
- Gaṇeśa : Le Fils Aîné (Tradition du Sud)
- Identité :Le dieu à tête d’éléphant, créé par Pārvatī à partir de la pâte de santal dont elle s’était enduite.
- Attributs :Il est le seigneur qui écarte les obstacles, le dieu de la sagesse, de l’intelligence et des commencements.
- Monture :Son véhicule (vāhana) est un petit rat ou une souris (Mūshika), symbolisant la maîtrise de l’ego et des désirs.
- Kārttikeya (Skanda / Murugan) : Le Fils Cadet (Tradition du Sud)
- Identité : Le dieu de la guerre et le commandant en chef de l’armée des dieux (devas).
- Origine : Né de l’énergie de Śiva pour vaincre le démon Taraka, que seul un fils de Śiva pouvait détruire.
- Monture : Son véhicule est un splendide paon (Paravāni), représentant la splendeur et la destruction des forces négatives (comme les serpents).
Les Véhicules et l’Harmonie Familiale
La famille de Śiva est un modèle de paix car leurs montures respectives sont pourtant des ennemis naturels dans la nature :
- Le lion de Pārvatī cohabite avec le taureau (Nandi) de Śiva.
- Le paon de Kārttikeya cohabite avec les serpents de Śiva.
- Les serpents de Śiva ne mangent pas le rat de Gaṇeśa.