Dhvajastambha (ध्वजस्तम्भ). Il désigne le mât de drapeau sacré ou le pilier porte-étendard érigé à l’entrée des temples hindous, principalement dans le sud de l’Inde.
Le dhvajastambha est un long mât en laiton ou en bronze doré. Sa base, un socle de forme carrée, est souvent finement gravée. La bannière du temple y est hissée lors des fêtes religieuses.
Le mot sanskrit Dhvajastambha est un composé de deux termes :
- Dhvaja (ध्वज) : signifie drapeau, bannière ou étendard.
- Stambha (स्तम्भ) : signifie pilier, poteau ou colonne.
Rôle et symbolisme religieux
- Repère visuel : Placé dans la cour intérieure face au sanctuaire principal, il annonce de loin la présence de la divinité.
- Axe cosmique : Il symbolise l’union entre la Terre et le Ciel, canalisant l’énergie spirituelle (axis mundi).
- Le corps humain : Selon les textes sacrés (Agamas), il représente la colonne vertébrale du temple, ce dernier étant visualisé comme un corps vivant.
- Festivals : Lors des grandes célébrations, hisser le drapeau (muni de l’emblème de la divinité, comme Garuda ou Nandi) marque le début officiel des rituels.
Le Dhvajastambha est traditionnellement construit selon les règles strictes des traités architecturaux sacrés (les Shilpa Shastras). Sa structure interne est presque toujours en bois, recouverte de différents matériaux nobles.
1. Le noyau interne : un bois sacré
Le cœur du pilier est un tronc d’arbre unique, long et parfaitement droit.
- Essences sélectionnées : Le teck, le bois de santal ou le bois de rose.
- Sélection rituelle : L’arbre est choisi dans la forêt après des prières spécifiques, pour s’assurer qu’il n’abrite aucun nid d’oiseau et qu’il n’a pas été frappé par la foudre.
2. Le revêtement métallique (Kavacham)
Pour protéger le bois des intempéries et magnifier le pilier, le tronc est recouvert de plaques de métal superposées en anneaux.
- L’Or (Suvarna) : Réservé aux temples les plus riches et importants (comme à Tirupati). Les plaques de cuivre sont alors recouvertes d’une épaisse feuille d’or.
- L’Argent (Rajata) : Utilisé pour donner un aspect éclatant et pur, souvent lié aux temples dédiés à Shiva ou à la Déesse.
- Le Cuivre (Tamra) ou le Laiton : C’est le revêtement le plus courant. Le cuivre est durable et considéré comme un excellent conducteur d’énergies spirituelles.
3. Les variantes en pierre (Shila)
Dans certains temples très anciens ou monolithiques, le Dhvajastambha n’est pas en bois gainé de métal, mais entièrement sculpté dans un seul bloc de roche.
- Granite : Principalement dans le sud de l’Inde, assurant une longévité de plusieurs siècles.
La symbolique de la base (La Trimurti)
La base du Dhvajastambha est profondément philosophique. Elle est divisée en trois sections superposées qui représentent la Trimurti (la trinité hindoue : Brahma, Vishnu et Shiva), symbolisant l’univers entier, de la création à la libération spirituelle.
Voici la signification de ces trois niveaux, de bas en haut :
1. La Base : Brahma-Bhaga (La Création)
- Position : La section la plus basse, de forme carrée, solidement ancrée dans le sol de la cour du temple.
- Symbolisme : Associée à Brahma, le Créateur. Le carré représente la Terre, la stabilité, la matière et le début de l’existence manifestée. C’est le fondement sur lequel repose tout le reste.
2. La Section Médiane : Viṣṇu-Bhaga (La Préservation)
- Position : La section du milieu, généralement de forme octogonale (à huit côtés).
- Symbolisme : Associée à Viṣṇu, le Préservateur. L’octogone symbolise la transition entre le carré terrestre et le cercle céleste. Il représente le maintien de l’ordre cosmique (Dharma), la protection de la vie et la direction des huit points cardinaux.
3. La Section Supérieure : Rudra-Bhaga ou Śiva-Bhaga (La Dissolution et Libération)
- Position : La section supérieure, de forme circulaire, d’où s’élève le reste du long mât vertical.
- Symbolisme : Associée à Śiva (Rudra), le Destructeur ou le Dissolveur. Le cercle représente l’infini, la conscience pure et le sans-forme. Cette section symbolise la dissolution de l’ego et l’élévation de l’âme vers le divin.
Un parcours spirituel pour le fidèle : En méditant sur la base du pilier, le dévot comprend un concept clé de l’hindouisme : pour atteindre la libération spirituelle (Śiva), il faut d’abord s’ancrer dans le monde matériel (Brahma) et mener une vie juste et équilibrée (Viṣṇu).
Le Sommet et les Emblèmes des Vahanas
Tout au sommet du Dhvajastambha se trouve une petite structure horizontale appelée la plateforme du Vahana. C’est là qu’est fixée la figurine métallique de l’animal monture (Vahana) de la divinité principale du temple. Cet emblème regarde toujours directement vers le cœur du sanctuaire (Garbhagriha), symbolisant le dévouement absolu.
Voici les principaux emblèmes d’animaux selon la divinité du temple :
1. Garuda (गरुड) (L’Homme-Aigle) – Temples de Vishnu
- Divinité : Associé au dieu Viṣṇu et à ses incarnations (Rama, Krishna).
- Symbolisme : Garuda représente le courage, la force et la dévotion totale. Ses ailes déployées symbolisent la propagation des Vedas (textes sacrés) à travers les cieux.
2. Nandi (नन्दि) (Le Taureau) – Temples de Śiva
- Divinité : Associé au dieu Śiva.
- Symbolisme : Nandi incarne la justice (Dharma), la pureté et la patience. Sa posture assise mais vigilante rappelle au fidèle l’importance de calmer son esprit pour rester concentré sur le divin.
3. Simha (सिंह) (Le Lion) – Temples de la Déesse (Devī / Durgā)
- Divinité : Associé à Durgā, Kālī ou Mariamman.
- Symbolisme : Le lion représente le pouvoir suprême (shakti), la royauté et la destruction de l’ignorance et de la peur.
4. Mūṣika (मूषिक) (Le Rat / La Souris) – Temples de Ganesha
- Divinité : Associé au dieu à tête d’éléphant, Ganesha.
- Symbolisme : Le rat symbolise le désir humain et les pensées vagabondes. Le fait que Ganesha le chevauche montre la maîtrise des désirs et de l’ego par l’intellect.
5. Mayūra (मयूर) (Le Paon) – Temples de Murugan / Kartikeya
- Divinité : Associé à Murugan (très populaire dans le sud de l’Inde).
- Symbolisme : Le paon représente la destruction de l’orgueil et de la vanité (symbolisés par le serpent que le paon tient souvent dans ses serres).
Le rôle rituel de l’emblème
Lors des festivals, une petite bannière en tissu portant le dessin exact de cet animal est hissée jusqu’au sommet (Dhvajarohanam). Cela sert de signal cosmique pour inviter toutes les divinités de l’univers à assister aux célébrations.