Liṅgaṃ लिङ्गं, sanskrit qui signifie : « signe », « marque », symbole » très souvent une pierre dressée, qui représente le dieu
Śiva sous une forme abstraite. Il montre le pouvoir de l’univers et l’essence sans fin de Dieu.
Swayambhu Liṅgaṃ : Un Liṅgaṃ auto-manifesté qui est apparu naturellement de la Terre (souvent un rocher de forme ovoïde). Les 12 célèbres liṅgaṃ(s) de lumière ou jyotirliṅgaṃ à travers l’Inde font partie de cette catégorie sacrée.
Manusha Liṅgaṃ : Un Liṅgaṃ façonné par la main de l’homme selon des proportions géométriques précises dictées par les textes sacrés.
Daiviga Liṅgaṃ : Un Liṅgaṃ considéré comme ayant été installé et adoré par des divinités ou des êtres célestes (Devas).
Bana Liṅgaṃ : Un Liṅgaṃ naturel de forme cylindrique ou d’œuf, poli naturellement par le courant des rivières sacrées (comme la rivière Narmada).
L’association du Liṅgaṃ et de la yoni est l’un des symboles les plus anciens et les plus profonds de l’hindouisme. Ensemble, ils représentent la totalité de la création.
Signification des deux composants
- Le Liṅgaṃ : Représente le principe masculin, la conscience pure, l’esprit et l’énergie cosmique non manifestée (Śiva).
- La Yoni : Représente le principe féminin, la nature matérielle, la force créatrice manifestée et la matrice de l’univers (Śakti ou Parvati).
Symbolisme philosophique
Loin de se limiter à une simple union anatomique, ce symbole incarne une philosophie cosmologique précise :
- L’indivisibilité du divin : Le liṅgaṃ (la colonne) repose au centre de la yoni (la base circulaire). Cela montre que l’esprit et la matière, ou le créateur et sa création, sont inséparables.
- Le moteur de l’univers : La conscience pure (Śiva) reste passive sans l’énergie créatrice (Śakti). L’univers ne peut exister que par l’union de ces deux forces opposées et complémentaires.
- La source de la vie : La yoni sert de socle de soutien et de canal d’évacuation lors des rituels. Elle symbolise la réceptivité et l’origine de toute forme de vie.
Dans les rituels (Le Pūjā)
Lors des prières, les dévots versent des offrandes liquides sur le sommet du liṅgaṃ (eau sacrée, lait, miel, ou jus de canne à sucre). Le liquide coule le long de la colonne, est recueilli par le plateau de la yoni, puis s’écoule vers le nord par le bec de celle-ci, symbolisant le flux continu de l’énergie divine dans le monde physique.
Dans la pratique du yoga et du tantrisme, le liṅgaṃ et la yoni ne sont pas des objets extérieurs en pierre, mais des forces énergétiques subtiles situées à l’intérieur du corps humain. Ils représentent la dualité qu’il faut harmoniser pour atteindre l’état d’union (le sens même du mot Yoga).
- La cartographie énergétique du corps
Le yoga de l’énergie (kuṇḍalinī Yoga et Haṭhayoga) place ces deux principes dans des centres d’énergie spécifiques :
- La Yoni spirituelle (Mūlādhāra) : Située à la base de la colonne vertébrale, au niveau du premier ćakra. C’est le siège de la kuṇḍalinī, l’énergie cosmique endormie, souvent représentée comme un serpent enroulé autour d’un lingam de lumière.
- Le liṅgaṃ de lumière (Sahasrāra) : Situé au sommet du crâne, au septième ćakra. C’est le siège de la conscience pure, le point de connexion avec le divin.
- Le but du Yoga : L’union sacrée intime
Le processus du yoga consiste à éveiller l’énergie féminine (la śakti) pour la faire monter et s’unir à la conscience masculine (Śiva) :
- La montée de l’énergie : Par la respiration (prāṇāyāma) et la concentration, le yogi réveille l’énergie de la yoni à la base du corps.
- Le mariage mystique : L’énergie monte le long du canal central (Suṣumṇā). Lorsqu’elle atteint le sommet du crâne, l’union du liṅgaṃ et de la yoni s’accomplit à l’intérieur de soi. Cette union dissout la dualité et amène à l’état de Samādhi (méditation profonde ou illumination).
- Les pratiques posturales et les verrous (Mũdra et Bandha)
Certaines techniques physiques du yoga font directement référence à ces concepts :
- Yoni Mudra : Un geste des mains où les doigts forment la forme d’un losange. Ce mudra aide à détacher l’esprit des sens extérieurs, à calmer le système nerveux et à retourner à l’état de matrice originelle.
- Mũla Bandha : Le verrouillage du plancher pelvien (la zone de la yoni ou du périnée). Ce verrou énergétique permet de sceller l’énergie à la base pour la forcer à monter vers les ćakra(s) supérieurs.