Message de R. Sharath (petit-fils de Guruji)

« Dans ce monde moderne, tout est instantané. Personne n’a de patience. Tout le monde veut avoir tout le plus rapidement possible. C’est également devenu vrai pour le Yoga.  Dans de nombreux endroits, vous pouvez être certifié enseignant en 15 jours ou un mois. Toute personne arrivant en Inde pense : « Oh, je suis ici pour un mois, je devrais pouvoir obtenir un certificat d’études ». Nous recevons beaucoup d’appels téléphoniques. La semaine dernière, trois appels : un de Delhi, un d’Angleterre et un autre d’Amérique. Immédiatement ils demandent « Oh, donnez-vous des formations pour enseignants ? ». Le Yoga prend de l’ampleur mais devient fou également. Ce n’est pas le Yoga qui devient fou mais les gens qui en font quelque chose de fou.  Ils ne comprennent pas le sens du Yoga, la pureté du Yoga. Un professeur de Yoga devrait toujours maintenir la pureté de la pratique.

Vous savez, quand j’étais enfant, chaque fois que je voyais un chinois ou un japonais, je pensais qu’ils connaissaient le Karaté. Nous avions l’habitude de nous tenir à l’écart car nous pensions qu’ils connaissaient le Karaté, et ce, parce que nous avions vu « Enter the Dragon », le film de Bruce Lee. A l’époque il n’y avait pas de télévision, le seul divertissement était d’aller au cinéma pour regarder un film. Nous avons donc regardé ce film et pensions que chaque chinois ou japonais connaissait les arts martiaux.il pouvait donc nous battre et nous restions à l’écart. Aujourd’hui la même chose se passe avec le Yoga. Quiconque ressemblant à un indien et qui porte un saffron ou un lungi (habit traditionnel du sud de l’inde) devient un yogi. De nombreux yogi émergent un peu partout. Je dis cela parce que pour pratiquer le yoga, le choix du professeur est très important. Un professeur qui peut vous guider correctement, qui sait, qui pratique depuis de nombreuses années et qui émane d’une lignée de professeur. Ceci est très important.

Sharath, citations venant de la Bhagavad–Gītā, (Ch 4, vs 1 – 2)

imam vivasvate yogaṃ proktavanahamavyayam vivasvanmanave praha manuriksvakave-bravit evam paramparapraptamimam rajarsayo viduḥ sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa

La Bhagavad–Gītā est un très grand et très beau livre. Il dit tout sur la pratique du yoga en dix-huit chapitres. Comment apprendre le yoga par le paramparā. Le paramparā est l’apprentissage via une lignée. Comme Krishnamacharya a appris de Ramamohan Brahmachari. Comme Pattabhi Jois a appris de Krishnamacharya. Vous savez, il s’agit d’une transmission, il ne s’agit pas d’une cabine téléphonique que vous ouvrez. Chaque rue a une cabine téléphonique. Pour un sādhaka (pratiquant) correct, il est important que sādhanā (la pratique) soit transmise d’un professeur à ses élèves. Pour qu’un professeur puisse transmettre la connaissance à ses élèves, il a d’abord à apprendre durant de nombreuses années. Il doit expérimenter en lui-même. Alors seulement il lui sera possible de transmettre la bonne méthode à ses étudiants.

Il existe aujourd’hui tellement de vidéos sur You-tube, qu’il est très difficile de différencier ce qui est du cirque de ce qui est du Yoga. Tous les yogas fous. Tous les types de Yoga stupides. Pour un rien ils se proclament Yoga, Yoga nu ! Quel est ce non-sens ? Kookoo yoga, « Hot » yoga, qu’est-ce le « Hot » yoga ? Yoga chaud, Bang yoga. Tous ces yoga(s) fous, tout devient yoga. Mais il est de notre devoir en tant que pratiquant du yoga – certains d’entre vous enseignent également – de conserver la pureté. Si nous ne conservons pas la pureté en nous, d’ici dix ou quinze ans, le yoga aura un sens différent. Le yoga est décrit de différentes façons :

1. Union, l’union de jivātman ou âme individuelle, lorsqu’elle se connecte ou rejoint l’âme suprême, s’appelle « yoga »
2. Le Yoga est le chemin de la libération (mokṣa)
3. La libération elle-même est appelée « Yoga »

Il y a donc différentes définitions du Yoga, et il peut être expérimenté de différentes façons. Une fois que vous devenez Un avec le Tout, cela devient Yoga. C’est cette union que nous appelons Yoga. Donc pour le Yoga, pour pratiquer le Yoga, sādhanā (la pratique) est très importante. Si vous pratiquez un an, deux ans, trois ans vous n’atteindrez pas la profondeur du Yoga. Si vous souhaitez aller plus en profondeur… si vous vous contentez de naviguer sur la mer, cela ne s’arrêtera jamais et vous vous ennuierez. Vous vous ennuierez et vous n’apprendrez rien. Une fois que vous plongez dans la mer, une fois que vous vous enfoncez dans les profondeurs de la mer alors vous pourrez voir sa beauté… Dès que vous entrerez plus à fond dans votre pratique, vous pourrez expérimenter tellement de bonnes choses. Différentes choses, que notre pratique peut nous apporter. Cela ne peut être expérimenté que si nous avons de la dévotion, du dévouement, de la discipline et de la détermination. Les 4 D. Ils sont très importants dans notre pratique. Vous savez, les Yogis ont une vie disciplinée. Pourquoi avons-nous une vie disciplinée ? Car notre esprit ne devrait pas être « Cancala ». Cancala signifie distrait. Si je vais à une fête tard… Je vais vous dire, par exemple, tous les jours je me lève à 01 heure du matin pour pratiquer, un jour je m’ennuie et je vais à une fête… J’y vais et j’ai un conflit avec quelqu’un… Alors mon esprit devient distrait. Le jour suivant je me demande « Oh pourquoi ai-je fait cela ? » Nous ne voulons pas créer les circonstances qui nous amènent à faire ces choses… Après quinze jours je pense « Oh pourquoi ai-je fait cela ? ». Mais l’esprit du yogi, par la pratique quotidienne, jour après jour, devient plus fort en vous. Votre esprit ne reste pas assis tranquille, Il réfléchit à ce qu’est le Yoga. Ce genre de pensées devrait émerger en vous. Qu’est-ce qu’ ahiṃsā (non-violence), qu’est-ce que satya (vérité) ? Ce genre de pensées devraient émerger en vous lorsque vous pratiquer les āsana(s).

Lorsque vous pratiquez le Yoga ce genre de pensées devrait émerger en vous. A un moment elles émergent automatiquement en vous, vous commencez à penser « Oh ahimsa ». Lorsque la non-violence émerge, en tant que pratiquant, je dois la suivre et si je la suis, il n’y aura pas de conflits. Il en va de même pour chaque yama, niyama, les 10 branches (les 5 observances morale & les 5 discipline morale) supérieures se développent puissamment en nous, de plus en plus fort, alors nous avons une meilleure compréhension de notre pratique. Si nous pratiquons les asana(s) sans penser à quoique ce soit, sans avoir ce genre de pensées, cela devient juste un travail corporel comme de la gym ou soulever des poids. Quel en est l’intérêt ? Quel est l’intérêt d’un beau corps si nous n’avons pas un cœur bon ? Sans un cœur bon, la bonne pensée n’a pas d’utilité.

Donc cet āsana est le fondement de notre pratique spirituelle. Pour construire un édifice spirituel la Fondation doit d’abord être juste. Ainsi dès que vous n’êtes plus troublé par cette multitude de choses, vous n’avez plus que Pureté en vous. N’est-ce pas ? C’est cela la transformation, elle vient avec le temps si vous pratiquez avec dévouement et dévotion. « Sraddhavam labhate jnanam » – sradda– Qui a de la dévotion, de la foi en sa pratique peut atteindre la connaissance et peut prendre conscience de la pureté de notre pratique. Si vous êtes très ignorant, vous pourrez pratiquer vingt-cinq, trente ans même, sans réaliser de quoi il s’agit. Cela se limitera au physique.

Dès que vous réalisez cela, la transformation qui essaye d’advenir en vous donnera un beau sens à votre pratique. C’est un développement qui devrait advenir lentement… Lorsque nous naissons, nous fabriquons ce corps, lentement nous grandissons avec notre corps. Ainsi lorsque nous sommes bébé nous ignorons beaucoup de choses…lorsque nous sommes enfants tout est imagination. N’est-ce pas ? Tout est fantaisie lorsque nous sommes enfants. Le Yoga également démarre comme cela…mais comme vous grandissez et devenez plus sage dans votre pratique, son sens change également…Au début le Yoga n’est pas suffisamment sagesse.

Comme vous allez plus en profondeur, la pratique devient plus profonde, plus sage. Comme une plante dans le sol qui doit être nourrie correctement pour pousser. Si vous nourrissez la plante correctement, elle grandira et une fleur viendra. Si vous ne nourrissez pas les racines alors la fleur ne pourra éclore. Il en va de même pour les āsana(s), yama et nyama sont la nourriture dont notre esprit a besoin. Pratiqué comme cela, alors le Yoga grandira et fleurira en nous. C’est pour cela que ceci n’arrive pas si facilement. Pour obtenir quelque chose vous devez lâcher autre chose – ici vous laissez toutes les mauvaises choses – il y a beaucoup de choses à sacrifier… C’est cela que j’ai appris. De qui ?… Ma source d’inspiration est mon grand-père (Guruji). Chaque jour à 03h30 il psalmodiait, à 4h00 il était prêt à donner sa classe. J’ai appris en le regardant et en l’assistant durant des années.

La relation entre un guru et Siṣya est comme une relation père-fils. La même relation existait entre Krishnamacharya et Pattabhi Jois et un autre étudiant Mahadeva Bhat (camarade d’étude de Guruji). Guruji pratiquait le matin et passait à la théorie à midi chaque jour avec Krishnamacharya. De cette manière seulement le savoir peut être transmis aux étudiants. En ce monde de l’instantané plus personne n’a la patience. Tout ce qu’ils veulent c’est un morceau de papier – qu’est-ce qu’un morceau de papier, ça n’a pas d’utilité… Le vrai pratiquant de Yoga n’a cure d’être certifié. Le Yoga continue à advenir en lui et devient de plus en plus fort en lui. Je dis cela car beaucoup de personnes ont une opinion différente, une image différente du Yoga. Si vous êtes capable de sauter en arrière alors vous êtes un Yogi ! Qui peut se tenir sur les mains est un grand Yogi… Nous devons améliorer notre connaissance, notre connaissance de Yogi, notre connaissance spirituelle. Dès que nous améliorons cela en nous, nous essayons de devenir des yogi(s). De nos jours tout le monde écrit « yogi(s), yogini(s), nous donnons une soirée, venez ». Les Yogi(s) et yogini(s) ne vont jamais aux soirées…les yogi(s) veulent être silencieux, s’asseoir, être calme et pratiquer. Nous essayons toujours de devenir des yogis, des yogini(s). Toujours nous essayons d’aller dans cette direction mais nous ne l’atteignons pas encore. Certains sont très loin, d’autres plus avant. Une fois que nous avons été illuminés nous avons atteint le but. Ce que nous faisons dans cette vie continue dans la suivante ».

R. Sharath Jois